靜止的流水（下）
當感覺生起時，覺知它們。你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣，ㄧ下子那樣，它們是依賴變異而存在的。我們這裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之後就必然會再吸進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者只試著呼出而沒有吸進……，你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進與呼出必須一定都有。
感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺，你就無法增長智慧；如果沒有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是錯的時候，你必須要先看見正確的；你要正確之前，必須先瞭解錯，事情就是如此。
對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。這些感覺正在教導我們，當我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的猴子一樣── 一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被牠們所煩惱了。
佛法的修習也是如此。佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關於天上的天使或這類東西，而只是很單純地關係著我們，關係我們當下的所做所為。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨……，這就是佛法。你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。
在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。當你看清感覺都是無常的時候，就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：「嗯……不穩定。」你可以與這些感覺在一起，而住於平靜，就如同看見猴子，就不被牠所干擾一樣。假如你知道感覺的真相，那就是知道佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。
我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。這就是法，而這也就是佛。如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到「無常」，就會去放下事物，而不去執著它們。
你說：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破，它未來也會破；如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。你瞭解這點嗎？佛陀所瞭解是：他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。增長這種的瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉……「碎了」，沒事。為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。
可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。」後來狗把它打破了，「我要殺了那隻瘋狗！」你恨那隻狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你也會憎恨他。為什麼會這樣子呢？因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建了一個沒有疏水道的堤，堤只會暴裂開來，對不對？當你築堤的同時，也要造一個疏水道，當水漲得過高時，水才能安全地流出去。當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道，你必須要有一道類似這種的安全措施。「無常」就是聖者們的安全措施，如果你有這道「安全措施」，你就能安住於平靜。
行、住、坐、臥，不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「三摩地」和智慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。
如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常是事物不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？只要知道這麼多，你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬他。
只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起；或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不會升起的原因。這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢？因為我們已經找出苦因了（集）。
比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。我們知道這個杯子將會是苦的起因，所以我們要從「因」中解脫出來。所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，是因為「因」的原故，而它們也必定會因為「因」而消滅。現在，假使「苦」是因為這個杯子的緣故，我們就應該放下這個「因」。如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破，「因」已經熄滅了。一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，因為它熄滅了。這就是「滅」。
你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。基本上你們都應該持五戒，以做為一個行為的基礎。首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就可以了。剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。
修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，就如同壺裡滴出來的水滴一樣。如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來……，滴！……滴！……滴！如果我們將水壺再傾斜一點，水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，「水滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。「水滴到那裡去了？」它們那裡也沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。
我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。它是方的還是圓的？你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。仔細看……，一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣……，這都是佛法，去觀察和理解它。無論是什麼造成苦你都應該去對治，如果苦還存在的話，就是因為你還沒清楚地瞭解它，所以再觀察一下。如果你能夠清楚地瞭解，就不會痛苦，因為「因」不再存在了。如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了；不論你何時多快樂，你飄浮在雲端……，你看……，又錯了。
如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。有了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。
我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可是，禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的本然。你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。「這好美啊！我一定要擁有它。」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」……，當下就告訴自己：「不問定。」這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來當真……。「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。
有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的事。也許能確定，它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」假使你想測驗一下確定與否，嘗試每天去吃你最喜愛的食物。每天吃，想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那麼好吃了！」最後你會認為：「實際上，我比較喜歡那道食物。」那也是不穩定的啊！你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴於交替；而一切的事物也依賴於這樣的交替變化。
這些事物就與我們同在，沒別的地方了。如果，無論行、住、坐或臥，我們都不再疑惑，我們將會安住於平靜中。「三摩地」不是只坐著，有些人坐到他們掉進昏迷的狀態中，分不清南和北，倒不如死了算了。別這麼極端！如果你覺得昏昏欲睡，就經行，改變一下你的姿勢。增長一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就繼續修行。別使自己掉進昏沉裡。你必須這樣修行，有理性、智慧、謹慎。
修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他的一切事物也都如此。當你認為食物可口時，就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定的事！」你必須先打擊它才行。可是，通常每次都是它打擊你，是不是？如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物就是這樣來打擊你的。「如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，我們從來沒機會反擊回去。你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，只要告訴你自己：「這不是穩定的事！」為了真正地見到佛法，你必須違反自己的意願。
在一切的姿勢中修行。行、住、坐、臥……。你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；在任何姿勢中都可以經驗欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期的做。別光做表面工夫，真實地去做！
坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。不論這些東西何時升起，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它。
現在，這一點是相當重要的。如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想，就會逐漸清晰，當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你會明瞭一切事物都是一樣的。無論任何東西何時升起，你只需要說：「噢！又來了一個！」
你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，它會猶如靜止的流水。你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可是，你從未見過靜止的流水。它就在那兒，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心是平靜的，你仍然可以增長智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止，不過卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。
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